Wie Gott äußerlich wurde

Als die Gemeinschaften wuchsen, wuchsen auch ihre Erklärungen. Was einst wie ein lebendiges Feld von Kräften gewirkt hatte, wurde langsam personifiziert. Der Donner wurde ein Gott. Die Fruchtbarkeit wurde eine Göttin. Zeit, Tod, Krieg, Weisheit – jedes bekam ein Gesicht und einen Willen.

Die Personifizierung machte die Welt nahbar. Sie machte sie auch regierbar.

Sobald man sich das Heilige als etwas mit einem Willen vorstellte, konnte es befehlen. Sobald es befehlen konnte, konnte man ihm gehorchen. Und sobald Gehorsam ins Zentrum rückte, verschob sich die Beziehung – von Teilhabe zu Hierarchie.

Mit der Zeit rückte Gott nach oben, im Begriff wie im Bild. Gott wurde als „über“, „jenseits“, „außerhalb“ der Welt verstanden. Das Heilige war nicht mehr in das Dasein eingewoben. Es herrschte darüber.

Diese Verschiebung war allmählich. Aber sie hatte einen Preis.

Wenn Gott außerhalb der Welt gestellt wird, wird eine Trennung eingeführt: Schöpfer hier, Schöpfung dort.

Das scheint einleuchtend. Ein Töpfer ist kein Topf. Ein Architekt ist kein Gebäude.

Aber die Analogie bricht genau dort, wo es darauf ankommt.

Ein Töpfer existiert unabhängig vom Topf. Aber wenn Gott als das verstanden wird, wovon alles abhängt – als das Letztgültige –, dann kann Gott nicht in derselben Beziehung zur Welt stehen wie ein Hersteller zu einem Gegenstand. Ein Hersteller kann von dem weggehen, was er hergestellt hat. Wenn Gott überall und in allem ist, gibt es keinen Ort, zu dem man weggehen könnte.

Sobald man sich Gott als ein Wesen unter Wesen vorstellt – selbst das höchste –, geschieht etwas Entscheidendes.

Gott wird zu einer Sache, und alles andere wird zu einer anderen.

Einheit wird durch Distanz ersetzt.

Teilhabe wird durch Gehorsam ersetzt.

Das Heilige ist nicht mehr der Grund des Seins. Es wird zu einem Gegenstand des Glaubens.

Sobald Gott äußerlich ist, muss der Zugang zu Gott vermittelt werden. Wissen über Gott muss von irgendwoher kommen – Schrift, Lehre, Priestertum, Tradition.

Das ist zunächst nicht schädlich. Gemeinschaften brauchen gemeinsame Geschichten und Strukturen.

Aber Autorität hat Schwerkraft. Sie zieht den Sinn nach oben.

Wahrheit wird zu etwas, das man geliefert bekommt, statt es zu entdecken. Moral wird zu etwas, das befohlen wird, statt verstanden zu werden.

Die Aufgabe des Einzelnen wird die Ausrichtung an einem äußerlichen Willen statt Klarheit darüber, was tatsächlich vor sich geht.

Ein Mensch kann jetzt sagen, aufrichtig und ohne Bosheit: Meine Beziehung zu Gott ist richtig, darum sind meine Handlungen gerechtfertigt.

Das erfordert keine Grausamkeit. Es erfordert Gewissheit.

Etwas Wesentliches wurde in dieser Verschiebung vergessen – nicht absichtlich, sondern strukturell. Nicht von schlechten Menschen. Von uns allen, allmählich, über Jahrhunderte.

Was verloren ging, war das Gespür dafür, dass das Sein selbst heilig ist. Nicht durch Erlass oder Glauben, sondern kraft dessen, was es ist.

Wenn Gott äußerlich ist, wird die Welt vorläufig.

Dieses Leben wird zu einer Prüfung statt zu einer Teilhabe.

Das Heilige wird aufgeschoben – auf den Himmel, auf das Jenseits, auf das Gericht – statt als gegenwärtig erkannt.

Und wenn das Heilige aufgeschoben wird, lässt sich Leid leichter ertragen. Nicht, weil irgendjemand sich entschieden hätte, grausam zu sein. Weil die Architektur eine leise Andeutung machte: Das Eigentliche ist anderswo. Dieses Leben ist vorübergehend. Auf das Leid hier kommt es nicht an.

Diese Andeutung wurde nicht von grausamen Menschen erfunden. Sie wurde von gütigen geerbt. Und gütige Menschen, die diese Andeutung in sich trugen, fanden es ein klein wenig leichter – nicht, Leid zu verursachen, sondern daran vorbeizusehen.

Nicht ihr eigenes Leid.

Das anderer Menschen.

Das ist der strukturelle Preis. Nicht Grausamkeit. Etwas Leiseres. Die Erlaubnis, wegzusehen.

Wenn Gott allmächtig, allwissend und allgegenwärtig ist – außerhalb wovon genau ist Gott dann?

Wenn nichts jenseits von allem existiert, dann ergibt es keinen Sinn, Gott außerhalb von allem zu stellen. Wenn Gott überall ist, dann ist Gott nicht anderswo.

Der äußerliche Gott muss nicht angegriffen werden. Er wird unter dem Gewicht seiner eigenen Beschreibungen leise in sich widersprüchlich.

Einen äußerlichen Gott abzulehnen heißt nicht, alles auf tote Materie zu reduzieren. Das ist eine falsche Alternative.

Die Alternative ist nicht Atheismus. Sie ist Immanenz, ganz zu Ende gedacht.

Immanenz leugnet Gott nicht. Sie leugnet die Distanz.

Sie sagt, dass Gott nicht getrennt ist von dem, was existiert. Nicht abseits stehend als Herrscher oder Richter. Identisch mit dem Sein selbst – nicht als Poesie, sondern als die einfachste Beschreibung, die Sinn ergibt.

Wenn das stimmt, ist die Welt nichts, was von Gott gemacht und dann sich selbst überlassen wurde.

Sie ist der fortwährende Ausdruck dessen, was Gott ist.

Und wir – bewusste Wesen in ihr – sind keine Zuschauer. Wir sind die Welt, die sich ihrer selbst bewusst wird.