Kapitel sieben
Wer für Gott tötet, glaubt, er handle gut.
Die fünf Stufen beschreiben die Instabilität der Architektur. Dieses Kapitel beschreibt den Mechanismus — den operativen Prozess, durch den das Gerüst die Gewohnheit des Körpers, Innen von Außen zu sortieren, in zivilisatorische Gewalt verwandelt.
Das Sortieren ist biologisch. Jeder menschliche Körper zieht eine Linie: innen, außen. Selbst, der Andere. Die Gewohnheit geht jedem Gerüst um Hunderttausende von Jahren voraus. Die Gewohnheit ist nicht die Erfindung des Gerüsts.
Was das Gerüst tut, ist, die Gewohnheit zu heiligen. Es nimmt den biologischen Sortiermechanismus und drückt ihm den Stempel der höchsten Autorität auf, die der Verstand sich vorstellen kann. Die Linie wird heilig. Das Sortieren wird sakral. Der Andere wird nicht bloß anders, sondern kosmisch anders — anders in den Augen Gottes, anders bis auf den Grund.
Sieben Operationen. Jede beobachtbar. Jede dokumentiert. Jede in jeder großen Religion vorhanden. Keine Theorie. Geschichte.
Das Gerüst verschmilzt die religiöse Identität mit der persönlichen Identität.
Du bist nicht ein Mensch, der den Islam praktiziert. Du bist Muslim. Du bist nicht ein Mensch, der in die Kirche geht. Du bist Christ.
Die Identität verzehrt alles. Sie ordnet Nationalität, Beruf, Familie, Menschsein unter.
Salman Rushdie veröffentlichte Die satanischen Verse 1988. Im Februar 1989 erließ Ayatollah Khomeini eine Fatwa, die zu seiner Tötung aufrief. Der Roman wurde nicht als literarisches Werk behandelt, das man diskutieren, besprechen oder ignorieren konnte, sondern als Angriff auf das Selbst jedes Muslims. Auf Buchhandlungen wurden Bombenanschläge verübt. Übersetzer wurden niedergestochen. Hitoshi Igarashi, der japanische Übersetzer, wurde 1991 ermordet.
Ein Werk der Fiktion, behandelt als existenzielle Bedrohung, weil das Gerüst den Glauben so vollständig mit dem Selbst verschmolzen hatte, dass sich eine Geschichte wie ein Angriff anfühlte.
Wenn die Identität verschmolzen ist, wird Kritik zu Aggression und Fragen zu Blasphemie. Das Gerüst macht sich unhinterfragbar, indem es sich mit dem verschmilzt, was der Mensch nicht aufgeben kann — seinem eigenen Gefühl dafür, wer er ist.
Das Gerüst erklärt die Eigengruppe für heilig. Das auserwählte Volk. Die Umma. Der Leib Christi.
Mitgliedschaft ist kein Vertrag. Sie ist eine Behauptung darüber, was du bist. Das Mitglied der Eigengruppe gehört nicht bloß dazu. Das Mitglied der Eigengruppe ist von Gott beansprucht, von Gott gezeichnet, besonders in den Augen der höchsten Autorität.
Die Doktrin der Manifest Destiny: die Vereinigten Staaten als christliche Nation, von Gott auserwählt, sich über den Kontinent auszubreiten. Der Ausdruck gelangte 1845 durch den Journalisten John O’Sullivan in den öffentlichen Diskurs, doch die Theologie ging ihm um zwei Jahrhunderte voraus. Die puritanischen Siedler, die in Massachusetts ankamen, glaubten, sie stünden im Bund mit Gott — eine Stadt auf einem Berg, auf die die Augen aller Völker gerichtet waren. Dieser Glaube wurde zur Gründungsmythologie der Nation: Amerika als Gottes neues Israel. Ein geheiligtes Volk. Eine verordnete Mission.
Die indigenen Völker Nordamerikas standen nicht bloß im Weg. Sie standen außerhalb des Bundes. Ihr Land wurde nicht bloß begehrt. Es war verheißen, von demselben Gott, der Kanaan verheißen hatte.
Die Theologie ließ das Nehmen sich nicht wie Diebstahl anfühlen, sondern wie Gehorsam. Die Heiligung der Eigengruppe verwandelte territoriale Expansion in göttliche Mission. Der Völkermord, der folgte, war kein Verrat an der Theologie. Er war ihre Folge.
Das Gerüst markiert die Fremdgruppe als strukturell minderwertig.
Ungläubiger. Kafir. Heide. Nichtjude. Ketzer. Apostat. Unberührbarer. Diese Begriffe beschreiben keinen Meinungsunterschied. Sie beschreiben einen Statusunterschied — ein geringeres Verhältnis zur höchsten Autorität.
Die Fremdgruppe irrt nicht bloß. Die Fremdgruppe irrt auf eine Weise, die Gott selbst erklärt hat. Die Markierung ist nicht sozial. Die Markierung ist kosmisch.
Hunderte Millionen Menschen, seit Tausenden von Jahren, bei der Geburt als dauerhaft unrein markiert. Ihr Schatten verunreinigend. Ihre Berührung verunreinigend.
2013 wurde in Tamil Nadu ein junger Dalit namens Ilavarasan mit neunzehn Jahren tot aufgefunden. Seine Ehe über Kastengrenzen hinweg hatte einen Mob aufgebracht, der mehr als zweihundert Häuser von Dalits niederbrannte. Die indische Verfassung hatte Kastendiskriminierung dreiundsechzig Jahre zuvor verboten.
Das Gesetz änderte sich. Die Markierung nicht. Denn die Markierung war nicht rechtlich. Sie war kosmisch. Sie stand im Text.
Das Gerüst erteilt moralische Erlaubnis für Handlungen gegen die Fremdgruppe, die innerhalb der Eigengruppe verboten wären. Die moralische Grenze und die Gruppengrenze sind verschmolzen.
Gewalt gegen die Fremdgruppe ist keine Verletzung des ethischen Systems. Sie ist seine Anwendung.
Das Gerüst muss den moralischen Sinn des Menschen nicht überwinden. Es lenkt ihn um. Wer für Gott tötet, glaubt, er handle gut.
Am 25. Februar 1994 betrat Baruch Goldstein, ein amerikanisch-israelischer Arzt, die Patriarchenhöhle in Hebron und eröffnete während der Ramadan-Gebete das Feuer auf muslimische Betende. Er tötete neunundzwanzig Menschen und verwundete hundertfünfundzwanzig, bevor er von Überlebenden erschlagen wurde.
Er war Arzt, ausgebildet, Leben zu erhalten. Das Gerüst lieferte die Lizenz, sich über jeden beruflichen und menschlichen Instinkt hinwegzusetzen, den er besaß.
Sein Grab wurde zur Pilgerstätte. Die Inschrift lautete: reine Hände und ein lauteres Herz.
Das Gerüst unterdrückt die Moral nicht. Das Gerüst kapert sie.
Das Gerüst verspricht Lohn für Gehorsam und Strafe für Abtrünnigkeit — nicht in diesem Leben, wo das Versprechen geprüft werden könnte, sondern in einem Jenseits, wo es das nicht kann.
Der Hebel ist unendlich und unmöglich zu überprüfen. Ein unendlicher Anreiz, der nie geprüft werden kann, kann jede Handlung motivieren.
Im Iran-Irak-Krieg, 1980 bis 1988, soll das iranische Regime Kindern Plastikschlüssel ausgehändigt haben — physische, greifbare Schlüssel aus Plastik. Den Kindern wurde gesagt, die Schlüssel würden die Tore des Paradieses öffnen. Dann schickte das Regime die Kinder über Minenfelder, um den vorrückenden Soldaten den Weg freizumachen. Manche waren erst zwölf.
Sie gingen in die Minen, weil jeder Erwachsene, dem sie vertrauten, ihnen sagte, dass das, was auf der anderen Seite wartete, besser war als das, was sie zurückließen. Die Mütter ließen sie gehen, weil die Mütter es auch glaubten.
Das ist kein Versagen der beteiligten Menschen. Die Mütter waren keine Ungeheuer. Die Kinder waren nicht dumm. Sie handelten rational innerhalb der Struktur, die die Architektur ihnen bot. Ein unendlicher Lohn für eine endliche Tat. Keine irdische Rechnung kann mit der Ewigkeit konkurrieren.
Das Gerüst schließt die Schleife. Zweifel ist Sünde. Fragen ist Mangel an Glauben. Beweise gegen das Gerüst sind eine Prüfung Gottes.
Die Architektur impft sich gegen Korrektur, indem sie Korrektur als Übertretung definiert.
Ein System, das Zweifel als Sünde behandelt, kann keine Belege dafür verarbeiten, dass es falsch liegt. Ein System, das keine Belege dafür verarbeiten kann, dass es falsch liegt, kann sich nicht aktualisieren. Ein System, das sich nicht aktualisieren kann, kann nur erstarren.
Giordano Bruno – Dominikanermönch, Philosoph, Mathematiker – schlug vor, dass die Sterne ferne Sonnen mit eigenen Planeten seien, dass das Universum unendlich sei, dass die Erde nicht der Mittelpunkt der Schöpfung sei. Am 17. Februar 1600 wurde er auf den Campo de’ Fiori in Rom gebracht, entkleidet, geknebelt – seine Zunge gebunden, damit er nicht sprechen konnte – und bei lebendigem Leib verbrannt.
Der Knebel ist das Detail. Das Gerüst hat ihn nicht bloß getötet. Das Gerüst hat ihn zuerst zum Schweigen gebracht, weil Worte, die das Gerüst in Frage stellen, für das Gerüst gefährlicher sind als der Mann, der sie spricht. Der Knebel ist die versiegelte Schleife, physisch gemacht: die Architektur, die sich gegen das Fragen versiegelt, indem sie den Fragenden vernichtet und das Fragen zugleich zum Schweigen bringt.
Die Texte wurden von Männern geschrieben, von Männern abgeschrieben, von Männern ausgelegt, in Gesellschaften, in denen Männer die institutionelle Macht hielten.
Die daraus entstandenen Systeme schreiben männliche Autorität als göttlich gebilligt fest. Frauen als Eigentum. Frauen als schweigend in der Kirche. Frauen als mangelhaft im Verstand. Frauen als unrein während der Menstruation.
Sati war der Brauch, dass eine Witwe sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes bei lebendigem Leib verbrannte, dargestellt als höchster Ausdruck der Hingabe. Die Frau wurde in ihre Hochzeitskleider gekleidet und neben den Leichnam ihres Mannes auf den Scheiterhaufen gelegt. In vielen dokumentierten Fällen wurde sie vorher betäubt. In vielen anderen nicht. In vielen Fällen hielten Verwandte sie fest, wenn sie den Flammen zu entkommen versuchte. Menschenmengen sahen zu. Priester sangen.
Die Frau, die verbrannte, wurde als Göttin verehrt. An der Stelle wurden Tempel gebaut. Das Verbrennen war keine Strafe. Es war eine Ehre.
Das ist es, was es strukturell macht. Das Gerüst hat die Vernichtung der Frau nicht bloß erlaubt. Es hat die Vernichtung heilig gemacht. Ihr Wert leitete sich so vollständig von ihrem Mann ab, dass ihr Weiterleben, als er starb, eine Peinlichkeit war und ihr Tod ihre höchste Leistung.
Die britische Verwaltung verbot Sati 1829. Reformer hatten schon Jahre zuvor dagegen gekämpft. Es hielt sich bis weit ins zwanzigste Jahrhundert. 1987 – 1987 – wurde eine achtzehnjährige Frau namens Roop Kanwar in Rajasthan auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes bei lebendigem Leib verbrannt. Tausende waren dabei. Manche jubelten. Die Magdalenen-Wäschereien, im nächsten Kapitel beschrieben, sind dieselbe Operation in einer anderen Tradition.
Keine Ausnahmen. Keine Missbräuche. Merkmale.
Identitätsfusion – das Gerüst mit dem Selbst verschmolzen. Heiligung der Eigengruppe – die Auserwählten. Markierung der Fremdgruppe – Ungläubiger, Unberührbarer, Ketzer. Moralische Lizenz – Moral umgelenkt auf die Zwecke des Gerüsts. Jenseits-Hebel – das Versprechen, das niemand prüfen kann. Die versiegelte Schleife – Zweifel als Sünde. Patriarchale Architektur – Frauen als Eigentum des Textes, und mit ihnen ihre Kinder und der Körper selbst.
Vorhanden im Christentum, im Islam, im Judentum, im Hinduismus und im Buddhismus. In verschiedenen Formen, in verschiedener Stärke, zu verschiedenen Zeiten. Strukturell vorhanden in allen.
Sieben Zahnräder. Alle im Eingriff. Alle drehen sich. Alle erzeugen dasselbe Ergebnis: Leichen am Boden.
KS-BAR.3Religion führt charakteristischerweise kategoriale Unterscheidungen ein, deren strukturelle Quelle nicht genannt wird: gerettet und verdammt, rein und unrein, heilig und profan, Gläubiger und Ketzer. Die Unterscheidungen werden per Dekret getroffen, oft von der Institution selbst. Das ist eine Unterscheidung ohne einen Bruch, der sie begründet. Zeige, dass die kategorialen Unterscheidungen einer Religion aus den vier Bedingungen folgen und nicht aus institutionellem Dekret, und die Behauptung der unbegründeten Unterscheidung scheitert für diese Religion. Die Position des Buches ist, dass institutionelle Religionen charakteristischerweise Unterscheidungen verwenden, die sich nicht aus den Bedingungen ableiten lassen. Status: aktiv.
Jeder Switch oben ist mit seinem Status im Register abgelegt. Was ein Kill Switch ist: Wo es sterben würde, an der Wand.
Dieses Kapitel ist die Kurzausgabe von Kapitel sieben von Sein nach der Religion. Das Original gibt jeder Operation ihre volle Demonstration, mit Namen und Daten.
Dies ist eine Übersetzung. Das Englische ist maßgeblich; wo beide auseinandergehen, gilt das Englische: die englische Seite
Künstler: G · Studio G, Kapstadt
Dauer: 30+ Jahre · Ausstellung: über eine Million Wörter
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